■學生在革命烈士紀念碑前敬獻鮮花 鄧宇權 攝 

■永安（今紫金）城外遠處，光禿禿的山上都是墳墓。攝于1904—1920年期間。 （資料圖片） 

■本報記者 凌麗

核心提示

又是一年清明時。

正值仲春，春風貽蕩，草木滋榮。腳下簌簌，卻是舊葉辭枝，落了一地。清明時節，人們去拜山掃墓。

重祭祀、修祖墳，是眾多客家姓氏家訓中重要的兩條，說明客家人對這個節日的重視。祭墳，可讓子孫知其所來，“人無祖宗，身從何來，況且羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義，何況人乎？慎終追遠，祖墳當祭也。”（紫金鐘氏家訓“祖墳當祭”條）

客家家訓“重祭祀、修墳墓”

孔夫子兒時玩游戲，都是祭祀之禮?！妒酚洝た鬃邮兰摇酚涊d，“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容?！笨图胰苏J為，“祭祀，禮之大經也。人之祭祖先者，徒以酒體香帛，奉行故事，無濟也。蓋祭以報本，古人制禮，始為飲食者祭之，始為官室衣服者祭之，示不忘所自也?！保埓ㄎ资霞矣枴爸敿漓搿睏l）客家人不僅在清明祭墓，“凡為子孫者，歲遇清明、端午、重陽、冬至、新春佳節，當供歲祀，盡其慎終追遠之禮，以奉先祖?！?/p>

不少客家姓氏奉行春秋二祭。如河源鄔氏家訓“掃墓”條云：“為子孫者，要孝思親，懷念祖先，凡遇清明、八月、重陽節，要供歲事，必須盡其慎終追遠之禮，奉行春秋二祭之墳，如有傾壞，必須修整，不可置于度外，不然人無祖宗，你身何生乎。”

藍口圍李氏家規云：“每春秋二祭，不拘長幼，俱詣行禮，禮畢始退。”祭祀時很有講究，首先得正心誠意，主持祭祀儀式的族中長者，亦應是品行端正之人?！八砸灾骷漓?，統族人必須正心修己，表率閭闈，凡一切辱先之事，皆當戒嗔?！?/p>

祭祀亦非唯祭墓一途，尚有祠堂之祭。呂氏族約其三曰“展祭祀”，“有祠堂之祭，有丘墓之祭”，祭祀之前要做好各種準備，“凡祭器牲宰，祝帛屬品，必躬親省視，毋或忽略。致評散爵之筇，騖精意行之，毋或廢怠?！?/p>

一家祭之丘墓，一族祭之祠堂，祠堂祭祀，物帛酒水，耗費甚多，經費從何而來？舊時有相應的田產蒸嘗，可資利用?！疤锂a乃開基傳世之本，先人血食之需也”，河源、龍川、永安、連平、和平等縣鄉村居民，多世代聚族而居，且設有蒸嘗，每年收入甚豐，作為祭祀之用。

“倘無嘗業，祭掃無由，則其祖之葬所，其人之何傳，莫不茫然，甚至墳塋失考，被人占去，其他更無論矣?！保埓ㄎ资霞矣枺┮虼耍a收入頗厚的家族，除春秋祭祖先外，其余如開辦學校作育人才，或助貧苦子侄遠方求學，以及遭逢荒年，酌量賑濟。如此種種善舉，助族人有所成，幫族人脫所困，確實有很大的用處，所以各姓家訓，都有相關條規，要求“春秋祭祀盡物盡誠，祖塋祖廟盡力經營”（練氏家訓）。對許多氏族來說，“須如何愛護之，方不失為賢肖之裔。”各氏告誡族人，“勿以私害公，致起紛爭；勿以尊欺卑，把持獨攬。務使一本至公，永作存歿之善舉?！比绻凶迦酥活櫼灰阎?，攘奪祖產蒸嘗，族中房長族正要對之嚴懲不貸。紫金鄭氏家訓第九條“禁強橫侵葬”，對侵占祖嘗的不良之事及其懲罰措施作了具體的說明：“敢扛棺迫葬及盜賣祖山勾引侵葬者，合族懇官押遷，其子孫不得入祠。即盜砍山林有傷風水，亦集祠重責。且本族支派頗繁，各有應祭墳墓，倘或逞其強橫敢行侵逼被葬者，投名族長、族正到山秉公處理，分別遠近押遷，后仍加重責。其或持刁不恤、忤被葬者，先訴公庭，族長、族正具呈稟復，所有費用俱在祖嘗支出，以懲強橫?！?/p>

有的氏族明令“子孫不許拆賣”，就算子孫貧困得要沿路乞討，也是子孫不能自立，并非祖宗之過。就算將祖嘗田產典賣，不爭氣的子孫還是不爭氣，總有花完的時候，哪里能花費一生?！叭缬羞`者，通族即聞即諫止”，賣了的要贖回來，以“不孝”的罪名不許參與家族祭祀。（藍口圍李氏家規）

然而這樣嚴厲的族規，遇到國難當頭，各姓連祖產蒸嘗都愿意捐出。1937年9月，“七七事變”之后，戰事方殷，河源縣一些鄉民，鑒于國難嚴重，國若亡了，家亦必遭受嚴重損害，即倡議發起由各族捐蒸嘗款救國。（《香港工商日報》1937年9月27日）

清代與民國時期的義冢

舊時河源各地，還有一些人死后無法入土為安，或因故曝骨荒野的。

清代初期的一天，進士鄺奕垣踱往東埔茶亭（今市區茶山公園一帶）幾個寺廟附近，見積尸壘壘，骨殖暴露，望之傷心慘目。這種慘狀令河源人看不下去了，一些人捐了足夠的錢，募收枯骨，入土為安。

民國二十四年（1935年），紫金人林建略提議設公墓義冢。林建略認為，當時的紫金縣境，民眾貧多富少，貧民遭喪，困不能葬。若有公墓，則不須籌措買山之資。再者，紫金城圩附近墓地無多，可葬之墳，多在僻遠之處，落葬曠事費時，若有公墓，則不必多方尋覓墓地。另一方面，縣城中富厚之家師經營墳冢，多占多建，地務其廣、封極其塋，濫費金錢、競向奢侈，若有公墓，則布置悉有規定，為示儉之道。

林建略還提出建設義冢。民國初、中期，到處建筑公路，公路兩旁，每見白骨壘壘，無人掩埋，殘骸委地。路旁還常有骨缸，沒有用磚土掩埋，馬牛路踏，骨殖尤其容易暴露，望之慘然。因此，林建略提出盡早建設公墓及義冢，公墓分收費區與免費區兩種，并將縣境內暴露之骸骨，及以缸存貯者一律詳為調查，其有家屬、愿葬公墓者則葬公墓，絕嗣無子者，則葬義冢。

惑于風水之說 清代流行“起骸”陋習

客家地區一些鄉間，現在仍有“二次葬”習俗。云南財經大學社會與經濟行為研究中心教授劉芳介紹，從現有的考古材料來看，在新石器時代我國已經開始有“二次葬”習俗。到了龍山時期，黃河流域的“二次葬”已不多見。戰國時期的《列子》及《隋書》等史籍，有記載古代荊楚地區的一些二次撿骨葬習俗。從古至今，流行“二次葬”的區域十分遼闊，從中原到邊疆，涵括了北方和南方許多不同文化背景下的民族，包括中亞、東亞中部（西伯利亞）及東南部沿海（中國南方、日本、朝鮮半島、東南亞等）、太平洋諸島嶼、北美洲的印第安人、中南美洲（墨西哥、危地馬拉）、非洲中部和東部等國家和地區。

關于“二次葬”的來歷，《廣東民俗大典》記載，這和客家人長期顛沛流離的遷居生活有關?？图胰藶樯钏?，不停遷居，最害怕的是不能對先人繼續供奉禮拜，所以在遷居時，會把先人骨骸起出，隨身帶走，到新的安居處安葬，久而久之，就形成了“二次葬”的習俗。

對于客家人“二次葬”的做法，《客家古邑民俗》一書介紹，大多數客家人都很講究祖先的墳地，厚葬表現為“背祖骨”和“二次葬”。在離亂遷徙中，客家人背上祖先遺骨，以免受異族蹂躪，一旦在安居處找到風水寶地，就將骸骨擦拭干凈，置于“金罌”（一種陶缸），重新安葬。此習俗沿襲下來，即使不再遷徙，也會在下葬先人的3年到10年間，重啟墳墓，打開棺材，擦拭干凈骸骨，貯于“金罌”內，金罌蓋內寫上死者世系、姓名，再擇良辰吉日進行“二次葬”。有條件者，葬入新墳；無條件者，寄放在安全的山間巖洞，或在山坎上挖一小龕寄放。

客家人一直傳承著這個千年的古老葬俗。據明嘉靖《惠州府志》卷五《地理風俗篇》記載：早在明代“二次葬”在惠州府屬各縣就很盛行，“長樂、和平溺于不忍棄親于土之說，有停柩期年、三年而后葬者，或葬不數年，惑于風水，啟土易棺，火化而改葬者”。

這個習俗曾遭有識之士抨擊。《惠州府志·雜識》說，“此（即“二次葬”）誠傷風薄俗，慘不可言，所望仁人孝子之挽其頹也”。《嘉應州志·禮俗》用了不少筆墨指出客家人的“二次葬”：“俗之愚陋，莫此為甚”、“愚民易惑犯大不孝之罪”。

但到了清代，此風再度盛行。有人為了找個好風水地，有幾十年都不讓先人下葬的。有的葬了數年，打開來，洗骨，再貯以瓦罐。有的幾百年前的遠祖，還被后代洗骨。為了這“二次葬”，有的廢時失業，有的拼了家產打官司，還有的甚至鬧出人命，“俗之愚陋，莫此為甚。”（王之正編《嘉應州志》）

清嘉慶年間成書的《永安縣三志》載，當時就有喪親之家，長時間停柩不葬，有的甚至三年后才下葬。下葬時“惑于風水”挑選地方，然后耗費巨資建豪華墳墓，“炫人觀美”。葬后數年，子孫有生病或家里發生不好的事，就說葬地不利于家，在清明或八月初一挖開墳墓，剖其棺，燒其柩，析其骸，只要骨頭不要肉，若有連接的朽肉，以竹刀剔出投到火中燒掉。然后將撿出的骨頭放到瓦瓶里，稱之為“金罌”，另擇風水之地葬之。若家又有故，再挖出來，另找地方埋葬。在找地方時可能又過了不少時日，荒郊野草蔓延，金罌可能就找不到了。有的雖然家里沒發生什么不好的事，但惑于風水先生的話，數次遷葬，甚是勞民傷財。起骸的陋習，雖然屢加禁止，但積習已久，很難改變。

民國曾掀起過一陣“殯葬新風”

這種停棺不葬、“二次葬”陋俗，一直延續到民國時期，至今仍零星不絕。民國二十五年（1936年）7月16日，河源縣當局發出布告，要求改良“停棺不葬”陋俗。他們發現，各區鄉仍有經年累月停柩待葬者，不特故違功令，亦妨礙衛生，因此重申禁令，嚴加取締。當局要求所有停厝棺具，無論在家在外，自布告之日起，限兩月內，各該停棺親屬，務須及時擇地遷葬；其無主者，由所屬區鄉公所代為雇人掩埋。如逾期不葬，則以故意妨礙公共衛生處罰。（《香港工商日報》）

河源城及附近城鄉先人安葬之所，在南門外大嶺背一帶。民國二十三年（1934年），估計墳墓有1萬多座，密密麻麻，幾無隙地。有司打算將這塊地方征收來做造林植苗場所，有先人葬在這里的百姓不同意。后來不知此事如何，但兩年后有司打算建設公共墳場，擇定附城東校場一帶為場址，并規劃地段四圍蒔花種樹、在場前建牌樓一座，中書以“河源縣立公共墳場”等字。（《香港工商日報》）

民國年間，河源縣尚行土葬時，有貧家乏資買棺，有群善社施棺。

近年來，火葬普遍推行，這種陋習已大為減少，在死者尸體焚化后，保留部分骨灰并擇日選地，采用筑墳樹碑、放進壁穴或拋入大海等方式處置，稱墓葬、樹葬、壁葬、海葬等。